助け合って生きている

以前、わたしは目の前にいた人たちを助けられなかったことで、
自分をずっとずっと責め続けていた。

だからこそ、わたしはもっともっと人の役に立つようにならなきゃいかん。
もっともっと自分をこき使わなきゃいかん。
自分がしあわせになるには、まず先に誰かを助けなきゃいかん。

それには、目だってはいかん。
目だったら、だれかの邪魔をしちゃうからな。


そう思っていた。


そして少し前、また誰かを助けられなくて、役に立てなくて、傷つけてしまって、
自分をまた責めて、わたしは生きてる資格がないとか、
自分に後ろ指を差して、受け取ることを拒否するようにつきつけていた。




でも、あれれ？？と気がついた。




よく考えたら、恩をその人に返すことだけが恩返し、と思ってたけど、
助け合いっていうように、誰かを助けたら、助かったその人がまだ誰かを助けて、
目には見えてなくても助けることの循環ができてるんだなぁと気がついた。


わたしが悩んだら、助けてくれる人が居る、
助けてくれる人は、また誰かに助けられたことがある人だし、
わたしもまた誰か別のひとをこれから助けていくのかもしれない。


助けることで救われる。


だから、誰かを助けることができなかったことは、
その人ではなく、わたしが救われなかったのと同じなのかもしれない。

そう考えてみると、助けようとしていたその相手は、
わたしを助けようとしていてくれたことになる。



与え、与えられ、受け取っているようで与えていたり、
与えているようで受け取っていたり。


だとしたら、目の前に見えている結果だけが結果ではないのかもしれない。

もっともっと大きく広がって循環しているとしたら。



なんだか、ちょっとほっとする。


できることを少しずつ。
与え、受け取りながら、助け合いを受け取ろう。

受け取ってなかったのはわたしだった

昨日、洗濯物を干していたとき、気がついてはっとした。


だれかに「ありがとう」を言われたり、ほめられたとき、
受け取ってなかったのはわたしだった！！

（言われたら、「そんなことないよ」とか否定して謙遜したつもりになっていた。）



って。




がびーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーん。







だから、わたしは報われてない、とか
どうせ評価されてないし、とか
片隅にいじけてる意識があったのか。



ひょえーーーーーーーーーーー。





はぁ、納得。





これからは、「ありがとう」とか「おかげで～できた！」と言われたり、
褒められたときは素直に喜ぼう。

それで、その体験ひとつひとつに感謝しよう。




はぁ～、すっきり！

NO-THINGNESS

みたび、OSHOカードから。





ノー・シングネス（無）

仏陀は、ほんとうに潜在能力の高い言葉のひとつを選んだ――シュニヤータ。英語、それに相当する英語"ナッシングネスn o t h i n g n e s s "は、それほど美しい言葉ではない。私がそれを"ノー・シングネスn o - t h i n g n e s s "としたいのは、そのためだ――。というのも、無というナッシングは、ただのナッシングではないからだ。それはすべてだ。
あらゆる可能性で脈打っている。それは潜在能力、絶対的な潜在能力だ。それはまだ顕現していない。だが、すべてを含んでいる。初めに自然があり、終わりに自然がある。だとしたら、なぜ、その真ん中でそんなに大騒ぎするのかね？なぜ、その中間で、そんなに心配し、そんなに気をもみ、そんなに野心を抱くのかね？ なぜ、それほどの絶望をつくりだすのかね？
無から無へ、それが旅のすべてだ。


解説：

「隙間のなかに」在ると、方向を見失い、怖くなることすらあります。しがみつくものはなにひとつなく、方向感覚もなく、この先にどのような選択と可能性が待ち受けているのか、そのヒントすらつかめません。しかし、宇宙が創造される以前から存在していたのは、まさに純粋な潜在能力という、この状態だったのです。今あなたにできることは、この無のなかへとリラックスしていくことだけです……言葉と言葉のあいだにある、この沈黙のなかへと落ちること……出ていく息と入ってくる息の中間にある、この隙間を見守ることです。そして、その体験の空っぽの瞬間を、ひとつひとつ大切にしましょう。神聖ななにかが、まさに生まれようとしています。





no-thingness（無）に安らぐことが、アレクでいうNon-doingなんだなぁと納得。

今、ここ、ただそれだけ。

これから

これからはどんな風にありたいのかな

と、投げかけてぽかんと放ってあった。


そしたら、あ、そうそう！それそれ、という感じのことばがやってきてくれた。

いやいや、またしてもOSHOカードなのですけれど。







49. 親しさ

まず瞑想するがいい、至福に満ちてあるがいい。そうなったら、多くの愛がおのずと起こる。そのときこそ、ほかの人たちと一緒にいることは素晴らしく、独りでいることもまた素晴らしい。そうなったら、それは単純なことでもある。あなたはほかの人たちに依存しないし、ほかの人たちを自分に依存させることもしない。そうなったら、それはつねに友情、親しさだ。それはけっして関係にはならない。それはつねに、かかわりをもつということだ。
あなたはかかわる、が、結婚はつくりださない。結婚は恐怖から生まれる。かかわりをもつことは、愛から生まれる。
あなたはかかわる――ものごとが素晴らしくいっているあいだは、あなたは分かち合う。そして、互いの道がこの十字路でわかれるために出発するときが来たとわかったら、相手がこれまで自分にしてくれたすべてのことに、相手と分かち合ってきたすべての喜びと、すべての楽しさと、すべての素晴らしい瞬間に大いに感謝し、さようならを言うがいい。惨めになることもなく、痛みもなく、あなたがたはただ別れる。


解説：

花を咲かせているこの二本の樹の枝は互いに絡み合い、地上では落ちた花びらが混じり合って、美しい色をなしています。それは、まるで天と地が愛で橋渡しされたかのようです。しかし、二本の樹はそれぞれ別個に立ち、地と独自のつながりを保ったまま、土に根を下ろしています。こうして彼らは、成熟した、互いに楽で自然な、ほんとうの友人としてのエッセンスを表わしているのです。そのつながりには緊迫感も、困窮感も、相手をなにか別のものに変えたいという欲望もありません。このカードは、親しさというこの質に入っていく準備が整っていることを示しています。進んでいくうちに、あなたはほかの人たちがかかわっているあらゆる種類のドラマやロマンスには、もはや自分は関心がないことに気づくでしょう。それはなにかを失ったということではありません。体験の豊かさから生じるもっと高い、もっと愛に満ちた質が誕生したということなのです。それは、ほんとうに無条件で、期待や要求を伴わない愛の誕生です。






そうそうそうそう、そういうの、求めていたのでした。

そろそろ全面的に解禁しよーっと。

さっそくこたえがやってきた

一つ前の「自分のために書く」

を書いて、それからキッチンで料理をしていたら、


あ～れれ、なーんだ！
わたしは鏡に映っている何かが、だれかわからなくてこわかったのかー。

こわいと思っていた鏡をみたら、ただ何のことはない自分が映ってたのか～。

なーんだ、欠点もいいとこもいろいろあるだけで、こわいものじゃないじゃん。
なーんだ、わたしって自分のありのまま丸ごと受けるとめるのがこわかっただけか～！



と、わかりました。




あー、納得。
なーんだ！わっはっは。



わたしは、どれだけ自分を何者かにしようとしていたんだか！

オズの魔法使いのオズじゃあるまいし～。




はー、すっきりしたー。
安心した～！




わからないとか、こわいとか、そういうのって
思いきって中身がなんなのか見ちゃうと、ものすごい簡単だ！

と、思えるくらい、思えばずいぶん成長したもんだ。
たいしたもんだ、自分！！




こわがりのあわてんぼうなちっぽけな自分も、
肝の据わって大らかなでっかい自分も、
どれもあってもいいんでした。




バランス取れてなくても、不完全でも、いぶかしがられてもいいじゃない。
自分でOKだしたらいいし、いつでも、今できる分の最善をつくしたらいいんだしね。



気にしないには、気にすることをやめるだけでいい、ってわかって、
そしたら気にならないもんだー！って感覚がからだでわかってスッキリー！！




あ～！ごほうびに今夜はゆっくりお風呂にはーいろっと。






という日記を書き終わってから、
なんとはなしにOSHOカードをひいてみたら、こんな。





再誕生

禅では、あなたはどこからも来ていないし、どこにも行かない。あなたはまさに今、ここに在る。来ることもなければ、行くこともない。あらゆることが、あなたのそばを通りすぎていく。あなたの意識はそれを映しだす、が、それと一体化することはない。
ライオンが鏡の前で吠えると、その鏡も吠えると思うかね？あるいは、そのライオンが行ってしまい、子どもが踊りながらやって来ると、鏡はライオンのことなどすっかり忘れて、その子といっしょに踊りだす――鏡は子どもといっしょに踊る、そう思うかね？ 鏡はなにもしない、ただ映しだすだけだ。
あなたの意識は鏡にすぎない。
あなたは来ることもなければ、行くこともない。
ものごとは来ては去っていく。
あなたは若さを迎え、年を取る。あなたは生き、死んでしまう。
こうした状態はすべて、意識の永遠のプールに映しだされたものにすぎない。


解説：

このカードは、フリードリッヒ・ニーチェが『ツァラトゥストラはかく語りき』で述べている意識の進化を表わしています。彼は駱駝(らくだ)、ライオン、子どもという三つのレベルを語っています。駱駝は眠たげで、怠惰で、自己満足しています。自分はお山の大将だと考えて妄想の世界で生きていますが、実は、あまりにも他人の意見を気にしすぎて、自分自身のエネルギーはほとんどありません。その駱駝から現われ出るのがライオンです。これまでずっと生を見逃してきていたことがわかったとき、私たちは他人の要求に対して「ノー」と言いはじめます。集団から抜け出し、独りで、誇り高く、自分たちの真理をうなりをあげて吠えるのです。しかし、これで終わりではありません。最後には、おとなしく従うこともなければ反逆することもなく、それでいて無垢で、自発的で、自分自身の実存に真実である子どもが現われ出ます。まさに今、あなたがどのようなスペースにいようとも――眠くて憂欝であろうと、あるいは吠えながら反逆していようと――それを許しさえすれば、それはなにか新しいものへと進化していくのだということに気づいていましょう。




うーん、さすがすごーい！
おもしろーい！！

自分のために書く

自分のために書く、ということ。
いってみれば、
こういう場でも自分への手紙のような文章を書いてさらすこと。
ということをしばらく忘れていた。


自分のために、誰かのために、何かのために、
大義名分みたいな、かさばる重さは置いておいて、
すなおに楽しんで書く、って大事だな。


どう見えるかとか、どんな風に思われるのかとか、
そういうのも超えて、
ただ気にしない≒気にならなくなってみる、
そんなゆるさで書くのをゆるす感覚。


と、ふたたびそんな思いをとりもどす。




「何か」にならなくていい。

それって努力するのをやめるとか、さぼることじゃなくて、
エネルギーを傾ける方向性を変えるということだな、
と気がついた。




わたしには、こうして表現することがやっぱり大切。
今の自分が求めているやり方で自分を表現することが
やっぱり必要。




わたしは「自分」のありのままに戻っていくことがこわい。

自分を知りたいけど、「自分」そのもの、
ありのままになることがこわい。

はだかになることがこわいように、そうあることがこわい。


と、今、
ほんとは気がつきたくなかったのに、という想いと一緒に
はたとそんなことに気がつきはじめてしまった。




これからどうしよう。
これからどうしたい。
これからどうする。



穏やかにそんなとまどいもある。




一体なんなんだろう、という水面下の揺れみたいなものと
抗いがたい
「ここまで来てしまったら、もう後戻りはできないよ～」
という腹の据わった感じ。



こりゃ、なんだ？なんだろねー？




何がしたいのか、どうしたいのか、
わかっているのにつかめていない。

近くにいて、何となーくすごく大まかな予想ができるのに、
布がかかっていて詳細がわからない、
ものすごくでっかすぎる何かがあるような。


今をジャッジなしに、今できることをしたら、
そのうち表われるのだろか。







吸ってー、吐いてー、吸ってー、吐いてー。

吐いてー、吸ってー、吐いてー、吸ってー。



掃いてー、掃いてー、きれいにしたいだけすっかり掃いてー。

磨ってー、磨ってー、もういらない威張った角ばりを磨ってー。




日々をそんな風に暮らして。

何の変哲もないことのしあわせ。

そして、そのむこうにやってくるもの。




何だろう。
何かしら。


わくわくととまどいの向こうがわへ

あべこべ 発見

そこにあるものは確かに「ある」のに、

ないことにしていたこと。


今ここにないものを、「ある」ことにしていた。


ということに気がついた。





わー！なんて、あべこべっ！！！





気がつくたびに、毎度びっくりするのだけれど

今回も「また、おまえか！！」という心もち。




ここに「ある」ということを知るためには、

「ない」ということがどういうことと

体験的に出会うことが必要で、


それがあってはじめて、

「ある」ということが存在できる。





はー、だから昔のひとは「ありがたい」

ということばを感謝の意味にしたのかも。






「ない」があるから、「ある」がある。

「ある」があるから、「ない」がある。




「ある」があって、「ない」があって、

その「あいだ」もあって初めて

バリエーションという豊かさがうまれるんだな。





なんて思うと、

「ある」のも「ない」のも、その「あいだ」も

どれもとってもありがたい、と思えてきます。